已立秋。
天气虽然还有些燥热，但已经凉风也开始慢慢转入。
关于“立秋”自来有句话：
立秋有雨样样收，立秋无雨人人忧。
是说立秋这一天如果下雨，那农作物的收成就会很好。
因为立秋是农作物生长的关键期，雨水的充沛，可以促使作物快速生长，以获得大丰收。
相反，如果立秋这天是晴天，没有雨水降临，那作物的生长也会因缺水受阻。
所以，自来，人对“天雨的润泽”是无比期盼的。
人如果能应“天时”而作，则往往可以获得吉祥的。
于是，神明传汉字，也把“人在雨中”的意象，化成一个汉字。
就是“需”。
01
需
而对于我们，能很清晰的知道自己的需求，找到实现需求的途径，也是一件非常了不起的事情。
这样的智慧，其实我们本可以从“需”字中找到一二。
今天，就来聊聊这个字。
需，从甲骨文看，是一个人在雨中的形象。
用“雨中人”表达了“需”的内涵和人对雨的渴望、需求和等待。
需中有雨，是因为对万物来讲，雨、水是生命之源，是生命的所需。
雨、水可以滋养万物，使之生根于大地，万物得以生长。
当然，从另一个维度讲，“需”中有“雨”还给人指出一条真正选择“需求”“必需”的路。
当重新回看雨这个字。
我们会发现雨有几个特征：
1、雨来自天上；
2、雨可循环。
我们真正需求的东西必然是能让生命生生不息，也必然能与天地循环归于一体。
这样的东西有什么属性呢？
必然是最初造物的杰作，就是上天给人的，因为这是最适合人生命本身的，也是可以实现永续循环的。
非人力所能比拟。
02
两种不同的思维方式
虽然我们现代人经常提到改造自然，但当时光流逝，我们会看到这样思维下的一个结果。
对于天地，各有属性。
天道显于地势，则万物在地有序，各有高低，各有其位，各有其能。
人如果能识天意，顺天地之势而生活，则往往会安居和顺。
反之，则并不长久。
这涉及种种了。
当回看古人的生活方式，从现在的角度看好像并没有什么高科技，似乎很落后的样子，但是却蕴含巨大的智慧：
是让生活进入一种“顺天而行”“生生不息”的永续之中。
其实不是古人没有办法达到一种高科技，是古人没有选择这样一条路。
伴随出土文物和地上建筑的研究，很多时候，我们会惊然发现，古人在造物上的智慧是非常大的，现代人都难以复刻。
只是我们的先祖选择了走另一条路：
有的人放弃了对物欲的追逐，在物质上只是适度就好，而希望能得到精神上的高度提升。
这就是两条路了。
再举个简单例子：
比起现在的围湖造陆，平淀造城，截江造坝，填海造市的方式，古人选择另一种方式，他们更懂得顺势而行，应天而建，乘势利导，譬如郭守敬建北京城，譬如，李冰父子建都江堰。
这是对待自己生命需求，两种不同的思维。
这两种不同的思维建立在对生命、人体、宇宙不同的理解之上。
03
传统的宇宙观与生命观
古人对生命的理解，不仅看到了我们生命的肉体，还看到了精神的存在。并且认为精神和肉体本身就是一体，是相互作用和影响。
所以有句俗话讲，七分精神三份病。
所以，古人对“养生”的概念，不是现在医学意义上的养生，是更宏大的，涵养生命的概念。
他们认为涵养生命最好的方式，就是修养自己身心。
所以，我们会发现，自来我们的文化是“佛道儒”交融的文化，自古各行各业历史上留名的人物与此都有很深的渊源，与“修行”也有很深的渊源。
只是我们现在不提了。
因为这就是古人的“养生”方式。
以“修心”来“养身，养生”，以达到“身神合一”。
我们现代对于人的认知和感受，大部分停留在肉体上，所以，会用“物质追求”满足肉体欲求，而往往会忽略精神的部分。
即使意识到，也往往是割裂的表达：
陷入“唯物”和“唯心”的学术争论中去了。
在这样的话语体系下，人往往就慢慢身心分离，陷入生命割裂。
在“唯物”主导下，被欲望驱使，慢慢忘记了自己的本来样子，也忘记中生命中真正“所需”的部分。
当我们回看“需”这个字的时候，那个“天雨”实际上是提醒我们：
需是回归生命本来“与天地相接”的样子。
不仅仅是肉体的，是肉体与精神同在的。
不仅我们的肉体需要天雨的滋润，我们的精神更需要。
当然，古人对天地万物理解也与我们现代人不同。
面对物，我们现在人更多是割裂的看待，认为只是一个放在那里的“客观存在”。
其实，这样的“客观”本身就不“客观”了。
古人认为万物有灵，而且物与周遭环境是一个整体，而天地人物也是一个整体。
牵一发而动全身。
换句话说，这个宇宙是全息的，局部反应整体，整体反应局部。
每一个局部既是整体，也是整体的一部分。
自上而下一一对应。
每一个地方的扰动都会相应牵扯层层自上而下的因素。
譬如一条江，中间的截断，不仅仅是这个局部地区地势的改变。
如果把一条江看做一个生命体：
江的截断是一个生命体被腰斩。
那对应他生命的每个器官都会发生改变，而与这个江有关系的又是一个大的生命体，进而也会层层延伸出去，发生改变。
所以，我们会看到江的腰斩会让山川地势、草木鸟兽、气候、人都会随之改变。
当然这样的效应会延后，但总会出现，我们最终会慢慢看到这样的延至效应。
当然，这不是今天我们聊的话题，有机会可以展开来说说，当我们回归传统的思维时，再看身边很多事情，就可以找到其中的因缘，也可以从所见的当下选择中，看到未来的样子。
04
重新找寻生命所“需”
基于这样的宇宙观、生命观、人体观，我们会生发出另一种“需求”体系，会更能看清自己真正需要的是什么，该做什么，不改做什么。
对于我们来讲，
知道自己真正需要什么，是十分重要的；
能取自己所需，也是生命的智慧。
当然，当明确自己所需之后，如何实现需求也是生命中需要面临的课题。
05
需卦
在古人的智慧体系中，《易》中有一个“需卦”，或许可以展现某个维度的规律。
《易》中需卦叫水天需，下面是天，上面是雨，雨还没有落下来。
雨在天上还没落下来，是什么状态，只有云越积越多，然后才会落下来。
所以，需卦在某个维度，似乎在说：还需慢慢积累，等待机会的到来。
《彖》日:
需,须也,险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。
需就是找到并获得我们生命中真正必须的东西。
但在这个过程中并非一帆风顺，必定有坎坷，然而如果意志坚定，不被干扰，不轻易放弃，就会有吉祥的结果。
这个过程中，最重要的是，“位乎天位,以正中也:
坚守天道，有中正平和之心积蓄力量，耐心等待。
06
实现所需的过程
这是一个什么样的过程呢？
初九 需于郊,利用恒,无咎。
在寻找自己真正的需求时，就像在郊外荒野，或许还有些迷茫和不确定。
这是我们每个人都会面临的过程，一个不断确定自己初心和筛掉非所需的过程。
但这个时候，最重要的是用“恒”。
什么是“恒”呢？
这是“恒”的甲骨文。
是上下两横中间一个月的意象。
一个角度的解释是，两横代表天地。
恒是如“天地之间日月”一样，永恒不变。
我们再看“恒”的小篆。
左边一个心，右边是天地之间一舟。
心是说“恒”是生发于内心了。
那右边“为什么有天地之间一舟”意象呢？
在我们的文化中，也多有仙人乘槎往返于天地之间的故事。
晋朝张华在《博物志》中提到：
天河与海通，近世有人居海渚者，年年八月有浮槎，来去不失期。
说古时，天上银河与地上大海相连。近世有海岛，居民每年八月乘槎来往于大海与银河之间，从不失期。
所以，这“恒”中的天地之一舟也确有其事了。
那从这个角度“恒”是什么呢？
恒是，心中对往来天地间的坚守和信念。
此时的“恒”又多了一份诗意和提醒：
提醒我们最初的“恒”是对“天地联结”的坚守。
回归到这里，用“恒”是什么呢？
除了坚持，还有是在“坚持的选择”上，这条选择的路是要能“往来天地间”的，是通天之路。
在这样的“用恒”下，往前走的过程中，真正生命所需才慢慢会越来越明朗。
九二 需于沙,小有言,终吉。
在前行的路上，免不了会面对非议和各种不同阻碍，这是非常正常的，但只要保持中正之心，坚守正道，终会吉祥。
九三 需于泥,致寇至。
《象》日:自我“致寇”,敬慎不败也。
再往前走，前面面临的可能就是“泥沼”，可能会陷入泥潭，会有意想不到的危险，这叫“致寇至”。
但这个“致寇”，是自我“致寇”。
也就是外在的环境本质都是自己招来的，一切皆由“我心”而化。
当没有这个心，一切都会消失。
就像《西游记》中六耳猕猴的出现是孙悟空自己的心招致一样。
所以，此时需要两个字留于心。
叫“敬”“慎”。
何谓“敬”。
是一个人下跪，竖起耳朵的意向。
自古人皆跪者，只有天地师父母。
这个跪，是满满的诚意和敬畏。
何谓“慎”？
这是“慎”的小篆。
心旁是个真。
真心为慎。
慎是什么？
是使自己心意真诚。
这不仅指不欺骗别人，更要能做到不欺骗自己，以最诚实的真心对自己。
从另一个角度上讲，心归真为“慎”。
慎是真心，也是诚心。
传统文化中经常讲“慎独”。
说追求道德修养的君子，哪怕在独自一人时，也是诚实慎重的对待自己，对待自己的每一个心念，每一个行为，不丢失内在的光明和美好的气质，不背离道的准则。
所以，慎，不是做谨小慎微的人，做什么都畏畏缩缩，犹犹豫豫、胆胆怯怯。
那丢失了生命的精神气。
慎，是坦荡光明的。
是永远保持对自己真实、诚实的状态，是对自己生命的敬重，而有所坚守。
这份坚守的“真心”不是为求得什么，彰显什么，是因为人的“真我”状态本就是干净清透，回归道的状态。
人本来就应该是这样的，并非刻意，当内心清明的时候，自然会回归这种简单朴素的真实状态，这也就返本归真。
所以，当生命陷入泥沼之时，保持对天地的敬畏，做到行为归真，慎独，时常自我反省，终究不会失败。
六四 需于血，出自穴。
《象》日:“需于血”,顺以听也。
这个阶段可能会有大的困难，这个时候，最重要的是不要妄动。
而要“顺”。
什么是“顺”？
这是“顺”
是一人睁大眼睛看川流顺势而下的样子。
《说文》讲，顺，理也。
这个理，是天之理。
《说文解字注》中讲，川之流，順之至也。
我们看川流顺势而下，是因地因势而成：随方就方，随圆就圆，随高就高，随低就低，哪里需要，我就把水流到哪里去，唯不改的天定的方向。
所以，从这个角度上讲，顺是，顺应一切变化，听从天命的安排，听从上天的旨意。
这就是臣服于天的智慧。
当然，“天”有很广的含义和很深的内涵。
人如果懂得臣服于天，是一种非常大的智慧。
这是一个抛却小我，让“天心和道心”注入自己生命的过程。
所以，当大的困难来临的时候，不要对抗，而是敬顺天意，真正相信天道，把自己交出去。
会有柳暗花明又一村的收获。
这似乎对很多人来讲，很难做到。
因为一般人都太相信自己的力量了，而忘记了还有天助。
九五 需于酒食,贞吉。《象》日:“酒食贞吉”,以中正也。
当一个人真正的可以与“天道”同周流的时候。
那所需就不在外，也无需从外在寻求。
真正的实践之路就变得无比广大，不是在生活之外重建一条路，而是就在生活之中。
在朴素的生命之中，踏踏实实，平平淡淡，回归生活，回归生活的常态，以恬然的心饮食宴乐。
此时，唯有保持“中正”。
中者，贯通天地之道。
正者，守一（道）以止。
所以，回归生活的饮食宴乐并非无度的，而是保持节制，一切取恰宜刚刚好的状态。
上六 入于穴,有不速之客三人来,敬之,终吉。
这个过程，或许还有一些意想不到的事情发生，这很正常。
此时，只要以最大的善意和诚意，以恭敬之心对待，以真正对对方好的心态来托举别人，终究会有好的结果。
经过这样一个过程，所需终归于吉。
以上就是“借《易》”来聊聊“需”了，当然，其实所说也与《易》无关了。
07
写在后面
我们发现，当我们知道自己每个阶段会遇到什么，并知道自己需要如何用中正适度的方式化解，最终完成自己的初心的过程，就是需。
简单来讲，也就是我知道自己需要什么，我会遇到什么，我又需要如何做。
在这条路上：
用恒、中正、适度、善意、恭敬，顺应天命，坚守天道，终会吉祥。
或许，这就是真正“需”字里的故事吧。
以上观点只是一家之言，个人浅层次局限的理解，以抛砖引玉，闲来自娱自乐。
对于汉字，每个人都有自己的体悟。
很多时候，在聊一些字的时候，我也并没有完全依照《说文解字》或者“训诂学”或者传统意义上大家对汉字理解去表达。
我所说的也只能算是自己的汉字体悟，并不是什么绝对的真理，权当茶余饭后的消遣就好。
若能有一两句让人读了还有点会心一笑的欣喜，那就是充满感激的意外所得了。
